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Bienvenue sur le site de la Société Théosophique de France

La Société Théosophique est un groupement non sectaire dont les buts sont:
 1)      Former un noyau de la Fraternité Universelle de l’Humanité sans distinction de race, credo, sexe, caste ou couleur ;
2)      Encourager l’étude comparée des religions, des Philosophies et des Sciences ;
3)      Etudier les lois inexpliquées de la Nature et les pouvoirs latents dans l’homme.
La Théosophie est la Sagesse qui soustend toutes les religions, au-delà de leurs dogmes et superstitions.
Sa devise : IL N'Y A PAS DE RELIGION SUPERIEURE A LA VERITE

La Théosophie a toujours été, depuis des temps immémoriaux, connue d'un petit nombre.
Ses enseignements aident à réaliser la nature spirituelle latente en chaque être humain, sans dépendance et sans peur. Ils démontrent que Justice et Amour guident le monde.


TIM BOYD - La Sagesse du Coeur

   La 'SAGESSE' est un sujet que nous comprenons vaguement, mais la sagesse et le chemin qui y mène ont été indiqués par les sages et les saints à travers les générations pour résider dans le cœur.

   Il y a beaucoup de termes qui sont incorrectement utilisés de manière interchangeable avec le mot « sagesse ». Lorsque notre pensée est vague, nous constatons que la ligne entre les termes tels que l'information, la connaissance et la sagesse s'estompe. Nous trouvons souvent des personnes instruites, remplaçant « information » par « connaissance » dans la même phrase, mais les deux n'ont pas le même sens. Les temps dans lesquels nous vivons ont été qualifiés d ' « ère de l'information ». Cela fait référence à une augmentation exponentielle de l'information ou des données. L'estimation actuelle est que tous les treize mois, la somme totale de l'information humaine double, et même ce rythme rapide continue d'accélérer. Personne n'a la capacité de saisir cela.

   L'information est un bloc de construction de base ; c'est un fait. La connaissance donne un sens et est structurée à partir de combinaisons de faits. La couleur d'une chemise est un fait, et alors ? Ce n'est pas la connaissance, qui se produit lorsque nous appliquons un certain nombre d'autres faits, en construisant une structure qui donne un sens aux faits isolés. Donc Il y a l'information et il y a le savoir. Très souvent, même en tant que théosophes, nous sommes d'avis que le pas suivant vers la sagesse est simplement l'accumulation d'un certain nombre de connaissances. C'est-à-dire qu'après avoir lu la quantité nécessaire des livres corrects, nous traversons d'une manière ou d'une autre une ligne indéfinissable et nous devenons sages. Nous avons aussi tendance à croire que la sagesse et l'âge sont liés. Ainsi, avoir des cheveux blancs ajoute à l'impression de sagesse. Mais ce sont toutes de fausses qualifications, n'ayant rien à voir avec être sage. La sagesse n'a aucun rapport avec la connaissance, l'information ou le nombre d'années passées sur cette terre. Elle est d'une nature complètement différente.

   La sagesse est la perception de la réalité, la vision de ce qui est, non dilué par la variété des illusions que nous embrassons, non filtrée par la multitude d'identités que nous revendiquons pour nous-mêmes : nationalité, genre, race, religion, etc. Les voiles de ces identités assombrissent la lumière de la sagesse au point qu'elle nous est pratiquement inaccessible d'un moment à l'autre. Elle est omniprésente, mais, en règle générale, inaccessible. Quand nous parlons de sagesse, c'est un ordre différent des choses.

   Les références au cœur abondent dans le discours normal. La musique, les films, les chansons, la littérature partout dans le monde, sont remplis de références au cœur. Quand on reçoit une lettre qui commence par « c'est avec un cœur lourd », on sait que quelqu'un est décédé. Nous parlons de ceux qui ont un cœur froid, un cœur ouvert, un cœur fermé, ou qui font quelque chose de tout cœur, ou avec peu de cœur. Notre langue est imprégnée de références au cœur. À certains égards, le territoire de l'exploration humaine actuelle semble être le défi du cœur.

   À des niveaux plus profonds, nous avons également des références au cœur. Dans la Bible, il y a une phrase : « Comme un homme pense dans son cœur, tel il est ». En termes théosophiques, nous parlons de la « Doctrine du Cœur ». Dans le bouddhisme Mahayana, il existe un mantra omniprésent : le Prajna paramita Hrdaya Sutra, également connu sous le nom de « Sûtra du cœur ». Partout où nous regardons, à des niveaux superficiels et à des niveaux de plus en plus profonds, l'accent est mis sur la primauté du cœur. C'est quelque chose qui devrait attirer notre attention.

   Il n'y a pas si longtemps, j'écoutais une conférence donnée en 1965 par N. Sri Ram, ancien président de la Société théosophique. Il parlait du monde moderne tel qu'il le voyait à ce moment-là. L'homme extrêmement brillant qu'il était s'est concentré sur lui à une profondeur que je ne serai pas en mesure de paraphraser, mais certaines des caractéristiques de son analyse méritent d'être notées. L'une d'entre eux était que l'influence de la science contemporaine a envahi nos vies d'une manière dont nous ne sommes même pas conscients.

   À ce stade du développement de la science, cette influence s'est penchée sur tous les phénomènes matériels qui ont été portés à son attention. Que ce soit l'étendue de l'univers physique ou les minuties de l'atome. Des recherches ont été faites dans les mondes biologique, géologique et météorologique. Il y a des informations et des descriptions liées à tous les phénomènes que nous connaissons. Nous devons être clairs que la science maintenant, et au moment de la conférence de Sri Ram, est liée au monde physique. Il a également noté comment la conscience profonde que la science a apportée a produit une foule de technologies qui influencent continuellement le comportement humain.

   L'impulsion technologique qui prenait place créait des opportunités auparavant impossibles pour la communication mondiale. Un résultat a été que des organisations globales se formaient qui n'existaient pas auparavant parce qu'il n'y avait aucun moyen de communiquer efficacement à l'échelle mondiale. Ces organisations, de par leur nature même, recherchent notre attention et tentent de revendiquer nos ressources de divers types. Qu'elles vendent un produit ou une idée, elles se disputent toute notre attention et notre esprit.

   Au moment de la fondation de la Société Théosophique, le grand transcendantaliste américain, Ralph Waldo Emerson, a fait l'observation perspicace que «la société est partout en conspiration envers chacun de ses membres.  La vertu la plus demandée est la conformité ... Rien n'est, enfin, sacré, sauf l'intégrité de votre esprit. Cela n'a pas changé ; si ce n'est qu'il s'est intensifié. L'une des autres choses dont Sri Ram a parlé, c'est que grâce à ces nombreux développements, le mouvement qui se déroule au sein de la société humaine a augmenté.

   Laissez-nous avancer rapidement au moment présent. Y a-t-il eu un changement en cinquante ans depuis l'analyse de Sri Ram à maintenant ? S'il y en eut, c'est une intensification du changement. Les technologies disponibles sont beaucoup plus larges, nous connectant aux sources d'information et aux personnes 24 heures sur 24, 7 jours par semaine. Récemment j'étais à New York. Une façon courante de voyager est de circuler dans le métro. En regardant autour de moi mes amis passagers, environ 7 personnes sur 10 dans chaque voiture, sont accrochées à l'écran d'un téléphone portable. Ils jouent à un jeu, y lisent quelque chose ou ont branché les écouteurs, écoutant de la musique. Cette technologie est continuellement en jeu dans la population normale.

   Une autre tournure des événements depuis la conférence de Sri Ram s'est produite en 2008 lorsque, pour la toute première fois dans l'histoire de l'humanité, le monde est devenu plus de 50% urbain. Plus de la moitié des gens dans le monde vivent maintenant dans des villes comme Chennai, New York, Mumbai, Delhi, Lisbonne. Le monde s'est urbanisé et il est sur la voie pour continuer à un rythme très rapide. Ainsi, la concentration de personnes proches les unes des autres a considérablement augmentée. C'est devenu un défi de trouver un espace pour se reposer dans notre propre aura ou environnement. Il est presque impossible de trouver un espace inoccupé par la présence ou l'influence d'autres personnes dans la vie urbaine normale. Le voyage est devenu un phénomène mondial maintenant. À bien des égards, le monde est en mouvement. Une autre caractéristique du mouvement des populations humaines est qu'aujourd'hui la 25ème plus grande nation du monde est une nation qui n'a pas de pays, composée de réfugiés, déracinés, sans abris et en mouvement. C'est une caractéristique du monde moderne de notre temps.

   Une autre forme de mouvement est que l'éther qui nous entoure est devenu peuplé d'énergies de la création humaine. Par exemple, les modèles d'énergie dans la gamme de radiofréquence utilisée pour les téléphones mobiles passent continuellement par notre corps. Donc, une partie de la condition de la modernité est une exposition continue à des modèles d'énergie non stables. Une des raisons pour lesquelles nous nous sentons régénérés dans la nature est que ses modèles y sont stables. C'est cyclique, régulier. Alors les gens vont dans la nature pour se recharger. Les schémas énergétiques créés par l'homme, caractéristiques de la vie urbaine, sont nécessairement erratiques. Il a été dit que l'une des plus grandes inventions de tous les temps était l'ampoule. Elle nous a permis de fonctionner efficacement 24 heures sur 24, mais elle a aussi complètement perturbé les cycles circadiens qui étaient le modèle depuis toujours.

   Alors que les grands sages nous rappellent la primauté du cœur, notre existence normale est devenue dictée par les limites de l'intellect et de l'organe de son utilisation, le cerveau.

   Au début de l'histoire de la Société Théosophique (ST), un point important a été fait sur la relation de la ST et de la Sagesse Sans Âge avec la science. La religion, la science et la philosophie sont les principales voies de la recherche humaine de la vérité que notre second objet embrasse. Mais nous avons eu une étrange relation avec la science. H.P. Blavatsky (HPB), l'un des fondateurs de la ST, devait corriger et modifier continuellement les assertions scientifiques limitatives qui essayaient de confiner la connaissance humaine et l'existence au plan physique.

   Dans l'une des Lettres du Mahatma, le Mahatma KH a écrit que 'la science moderne est notre meilleure alliée'. L'idée derrière cela était que la science, par sa nature même, est progressive. Tout ce qui a été scientifiquement compris à un moment donné sera développé et peut-être même abandonné à un autre moment ; ça progresse. On a donc supposé que l'arc naturel de cette approche à l'étude de l'univers frôlerait les questions de la vie intérieure, la dimension spirituelle de l'être. C'est avec beaucoup d'anticipation que beaucoup de théosophes ont examiné la progression de la pensée et de l'étude scientifiques à mesure que le domaine de la mécanique quantique a mûri. Beaucoup d'entre nous ont regardé la physique quantique comme ce «meilleur allié» en termes de concentration de la compréhension populaire de la vie intérieure.

   Certains des principes fondamentaux de cette discipline impliquent des idées théosophiques innées. L'idée de non-localité - que les électrons qui ont été en association les uns avec les autres pourraient être des mille milliers, et que ce qui affecte l'un, affecte immédiatement l'autre, corrèle directement avec les préceptes de la sagesse sans âge. L'idée que les pensées sont des choses, qu'elles ne sont pas limitées par l'espace ou le temps est aussi fondamentale pour tout étudiant de la tradition de la sagesse que l'expérience évidente, commune à chacun, de prendre conscience des souffrances d'un être cher qui est loin sans en entendre parler ni voir la voir, mais connaître et ressentir ce qu'elle ressent à distance - télépathie, voir / sentir à distance, non-localité.

   Une autre des idées fondamentales de la physique quantique est connue sous le nom de « discontinuité », ou ce qu'on appelle plus communément le « saut quantique ». La discontinuité décrit le comportement des électrons. L'observation était que lorsqu'un certain quantum d'énergie est rayonné dans un électron, il saute à une nouvelle orbite. Dans notre façon de penser normale, nous nous attendrions à ce que l'électron se déplace vers sa nouvelle orbite en traversant progressivement l'espace intermédiaire, mais la physique quantique a démontré qu'il n'y a pas de passage entre les deux ; il est à un endroit, et ensuite il y a un saut quantique pour se rendre au suivant.

   Quiconque a eu la grâce d'atteindre un certain niveau d'expérience mystique peut tester l'aspect spirituel décrit par la physique quantique. La base de l'expérience mystique est qu'à un moment donné nous avons coutume de voir le monde de façon normale, puis soudainement que la « terre » fond et nous voyons avec de nouveaux yeux. Il y a donc eu une grande anticipation que cet aspect de la science était l'allié que nous recherchions. Malheureusement, à ce stade, ce n'est pas celui qui amène cette nouvelle ère de pensée. Tout d'abord, la physique quantique n'est pas également comprise parmi les scientifiques eux-mêmes, et certainement pas parmi ceux qui ne sont pas scientifiques.

   Ce « meilleur allié » de la science moderne est venu d'une direction très inattendue, et c'est quelque chose qui a indirectement un effet profond sur l'appréciation de ces idées plus profondes que la théosophie apporte. Cela vient du domaine de la science médicale. Cela ne veut pas dire que la science médicale a tracé les contours de l'akasa ou du monde intérieur, mais ce qui est arrivé est comme suit : en 1961, la crise cardiaque était responsable de 50% des morts UK. À l'époque, dans tout hôpital du monde, le meilleur des traitements était de donner à ces patients des analgésiques et de les mettre en médecine générale dans les hôpitaux. Habituellement, ils mouraient ou, au mieux, ne s'en sortaient pas très bien.

   En 1976, la recherche a démontré que la cause des arrêts cardiaques était qu'il y avait des caillots sanguins bloquant le flux dans les artères. Lorsque le flux de sang est arrêté, la vie s'arrête. En 1977, la première chirurgie cardiaque a été réalisée pour éliminer ces caillots. Vers la fin des années 1980, des médicaments dissolvants ont été développés. Le résultat était que les gens qui seraient normalement morts ne l'étaient plus.

   Jusqu'à il y a quelques décennies, la définition de « mort » était que les gens étaient déclarés morts lorsque leur cœur cessait de battre. Mais soudain, la science médicale a pu ramener ces personnes à la vie après que le cœur ait cessé de battre. Et ce qui en résulta fut une explosion du nombre de personnes qui étaient « mortes » et qui ont ensuite vécu une expérience de mort imminente (NDE). Ces NDE n'ont pas seulement touché une catégorie particulière de personnes, comme les travailleurs du bâtiment, homme ou femme, les diplômés des collèges plus que les diplômés du secondaire ou ceux qui n'avaient jamais été à l'école ; c'était très démocratique.

   Dans l'ensemble du spectre, il y avait des gens qui avaient, puis rapportaient que leur expérience de l'existence consciente était complètement retirée et séparée du corps. La conscience ne dépendait en aucune façon du véhicule physique qu'elle habitait. Parmi les nombreuses évaluations, certaines vont jusqu'à dire qu'une personne sur huit a eu une NDE.

   Les caractéristiques communes aux expériences de NDE ont été la conscience d'être hors du corps. Beaucoup pouvaient voir le corps allongé sur la table et raconter ce que les médecins disaient. Il y avait l'expérience de passer par un tunnel ou de monter un escalier vers une lumière, de rencontrer des êtres de lumière ou des êtres chers décédés ; ou celui de se retrouver baigné dans un amour intense et inconditionnel. Ensuite, il y a toujours la revue de la vie et la transmission de la connaissance de soi et de l'univers. Ce sont les expériences partagées de ceux qui ont eu la NDE, puis ils reviennent, parfois avec réticence. Ils ne voulaient pas partir où ils étaient, mais ont dû revenir pour diverses raisons.

   Une partie des séquelles de ces expériences que des millions de personnes dans le monde ont maintenant eu, c'est qu'elles reviennent avec un sens du but. Il y a un sens de la capacité d'un amour ou le moi est effacé qui n'existait peut-être pas auparavant, une compassion, une appréciation de la vie. Quand nous parlons des dimensions supérieures du cœur, ce sont les qualités mêmes dont parlent les grands maîtres spirituels à travers l'histoire. D'une certaine manière, les atteintes les plus hautes du cœur sont vécues en l'absence de l'influence aveuglante de l'obsession du corps.

   HPB a fait une déclaration frappante au sujet de l'expérience du spirituel ; et comment c'est fait. L'une des choses qu'elle a dites était que, pour vivre une vie spirituelle authentique, vous devez 'paralyser la personnalité'. L'influence qui voile et bloque du mental du désir constant et des sensations que nous cherchons toujours, et des corps avec leurs douleurs et leurs exigences, cette influence doit être « paralysée ». De toute évidence, il n'y a pas de plus grande paralysie que de mourir, et ainsi, avec la NDE, la suggestion d'une spiritualité plus profonde devient disponible.

   D'innombrables personnes ont maintenant eu des NDE, alors quand nous entendons quelqu'un en parler, même si ce n'est pas notre expérience, cela plante un minimum de doute sur la solidité de cette réalité que les gens insistent pour que nous acceptions. L'idée que c'est un monde physique avec des objets physiques, que la conscience est générée par l'organe physique du cerveau, commence à devenir un peu douteuse et, pour la personne qui a eu l'expérience, l'assertion est totalement ridicule. C'est quelque chose où la science moderne a certainement été un allié énorme, mais de façon indirecte.

   HPB a dit qu'il y avait trois centres dans le corps : le nombril, ou centre de la nature de désir ; le cerveau, centre du psychique ou « nature psycho-intellectuelle »; et le cœur, centre de la conscience spirituelle. De quel cœur parlait-elle ? Il est très facile de penser que c'est ce cœur qui bat et fait circuler le sang. Mais ce n'est pas cela. Dans le Gayatri Mantra, se rapportant à la conscience solaire, une traduction dite : 'Dévoilez ... ce visage du vrai soleil, maintenant caché par un vase de lumière dorée'. L'idée claire dans le mantra est que le soleil que nous voyons, qui donne la vie à tous les organismes physiques, est juste une couverture du soleil spirituel plus profond. De la même manière, le cœur que nous connaissons, est la couverture d'un cœur plus profond, mais a toujours sa connexion.

   Il y a un endroit en Californie appelé l'Institut HeartMath, dont les expériences ont été reproduites dans de nombreux endroits. Ils ont effectué une expérience où ils ont pris un ordinateur et l'ont programmé pour présenter des photographies au hasard. Il n'y avait aucun moyen de dire quelle photographie viendrait après. Les personnes participant à cette expérience ont été branchées de façon que les réponses électriques de leur cœur et de leur cerveau puissent être observées. Ce qu'ils cherchaient dans le cœur, c'est ce qu'on appelle la « cohérence » ou la variabilité de la fréquence cardiaque. Les images qui ont été affichées au hasard étaient de deux types : l'un était de belles scènes naturelles, des bébés, des chatons, et ainsi de suite, quelque chose qui générerait un sentiment chaleureux et agréable. L'autre type était des photos de scènes de guerre, d'accidents de voiture, de violence, aussi graphiques que possible. Ces images ont été montrées aux sujets, et la réaction du cerveau et du cœur serait enregistrée.

   Ils ont constaté qu'à l'image de quelque catégorie que ce soit qui venait, juste un petit moment avant que la photo ne soit affichée, le cerveau réagissait de la manière que vous attendiez pour cette image. Mais près de cinq secondes avant la présentation de l'image, le cœur répondait de la manière appropriée pour ces photographies. Le cœur était l'organe qui reflétait l'intuition de l'événement futur bien avant l'apparition de la photo. C'est donc une reconnaissance scientifique de l'enseignement séculaire selon lequel le cœur est le centre de la conscience spirituelle.

   Voici quelques citations sur le cœur que nous pourrions être en mesure d'appliquer. Elles sont tirées des Collecting Writings de HPB ou de l'un des Mahatmas. Elles disent ceci :

   Le cœur est la demeure de l'homme spirituel, tandis que l'homme psycho-intellectuel habite la tête, avec ses sept portes. Dans le cœur il y a un endroit qui est le dernier à mourir ; un endroit marqué par une minuscule lumière violette. ... Le cœur est le centre de la conscience spirituelle comme le cerveau est le centre de la conscience intellectuelle, mais la conscience spirituelle ne peut pas être guidée par une personne, et son énergie ne peut être dirigée par elle jusqu'à ce qu'elle soit complètement unie à son buddhi manas (soi supérieur]. Jusqu'à ce qu'il le guide, s'il le peut, c'est-à-dire qu'il fasse des efforts pour l'atteindre et fasse impression sur la conscience inférieure. Ces efforts sont aidés par sa propre croissance dans la pureté ... L'effort cependant devrait être continuellement fait pour centrer la conscience dans le cœur et pour écouter les incitations de la Conscience Spirituelle, car bien que le succès soit loin, un commencement doit être fait, et le chemin s'est ouvert.

   Donc, par 'continuellement', il s'agirait, même maintenant, de situer en nous-mêmes ce que nous considérerions comme notre centre du cœur, et d'y centrer notre conscience, et d'écouter les incitations de la conscience spirituelle. Une certaine concentration est nécessaire au début, de sorte que la voix encore faible de la conscience spirituelle soit protégée contre les bruits lourds qui nous entourent, certains des plus lourds étant nos propres pensées. Écoutez les incitations de la conscience spirituelle, car si le succès est très probablement lointain, si nous ne commençons pas, nous ne réussirons jamais. Le chemin ne s'ouvre que si un commencement est fait.

   C'est une chose merveilleuse pour nous de partager, de nous asseoir, d'écouter, de penser, tout cela est génial, et cela a probablement des avantages pour nous en tant qu'individus, mais le fait est que la Société Théosophique - ce mouvement avec que nous nous sommes affiliés, n'a pas vu le jour pour un simple bénéfice personnel. Le bonheur personnel est merveilleux et nécessaire, mais nous vivons dans un monde, et pour une raison quelconque, tous ceux qui sont ici sont nés à un moment où le monde a pris un tour particulier, quand il y a une énergie de séparativité qui est devenue dominante dans notre monde. Que faisons-nous à ce sujet ?

   Évidemment, en tant qu'individus, nous pouvons nous sentir plutôt petits, impuissants peut-être. Le Dr Albert Schweitzer a une fois fait l'observation sage que « l'exemple n'est pas le principal moyen d'influencer les autres, c'est le seul moyen ». En l'absence d'une théosophie appliquée qui porte des fruits, alors c'est simplement une étude agréable comme beaucoup d'autres. Le conseil de HPB n'était pas seulement de se centrer dans le cœur, mais d'écouter les incitations de la conscience spirituelle qui murmure et agit. Il n'y a pas un moment où elle ne murmure pas. De même, il n'y a guère de moment où nous ne la bloquons pas avec notre bruit.

   Le soleil brille toujours, mais trop souvent nous créons les nuages ​ qui bloquent la réception de ses rayons de guérison. C'est ce qui est devant nous, l'espoir pour cette organisation et pour ce monde.
The Theosophist - Février 2018

                             LES FONDATEURS

H.P.Blavatsky
& H.S. Olcott

H.P. Blavatsky (von Hahn),  est née à Ekaterinoslav (Russie) en 1831. Elle était la petite-fille par sa mère de la princesse Elena Dolgorouki et descendait par son père des princes de Mecklembourg, naturalisés Russes depuis trois cents ans. En 1848 elle épousa le vieux général Blavatsky, vice gouverneur d’Erivan : ce fut un mariage blanc. Elle s’enfuit trois mois après et son père, comprenant que cette fille étrange échappait aux règles ordinaires, lui fournit des subsides et la laissa agir à sa guise.
Traversant le Caucase elle gagna Constantinople, puis l’Egypte et la Grèce et essaya en vain de pénétrer au Tibet. C’est à Londres en 1851 qu’elle vit dans un corps physique, le Maître qui veillait sur elle depuis son enfance. Il lui apprit qu’elle était l’instrument choisi pour constituer la Société Théosophique – instrument imparfait, mais le seul utilisable à cette fin. Hélena Blavatsky partit alors pour le Canada, le Mexique et les Indes. Elle pénétrait enfin en 1864 au cœur du Tibet et y rejoignait ses Maîtres aimés. Elle y travailla plusieurs années sous la direction de la Loge Blanche, la hiérarchie des adeptes qui guident l’évolution de l’humanité. Ils l’envoyaient dans le monde occidental pour ramener les esprits à l’étude de la Vérité et de la Sagesse antique.
En 1873 les communications occultes avec les Maîtres étaient établies et elle recevait l’ordre de partir pour l’Amérique. C’est là que fut fondée à New York le 7 septembre 1875 la Société Théosophique par H.P.Blavatsky et le colonel Olcott, W.Q.Judge, Mrs Britten et onze autres membres.
« Avant que ne commence le mouvement théosophique et pendant deux mille ans, depuis la décadence de la civilisation grecque, il n’y a eu en Europe ni une synthèse religieuse ni une synthèse intellectuelle qui puisse satisfaire un homme cultivé. Vie religieuse, vie artistique, philosophique, chacune à sa façon apportait son message, mais restait isolée dans sa sphère sans que rien les rattache l’une  l’autre. H.P.B. a fait jaillir de ses écrits cette grande synthèse qui unit les parties en un tout éblouissant de lumière, d’harmonie et de vie. (G West) » La Religion, la Science, la Philosophie et l’Art forment les branches du savoir qui seront rassemblées en un seul arbre gigantesque : l’Arbre de la Connaissance. (La vie d’Annie Besant – S.GLACHANT)

Henry Steel Olcott, est née à Orange, dans le New Jersey, USA, le 2 août 1832.
Lorsqu’un homme qui s’est fait un nom comme agronome, puis comme avocat de la ville de New-York, des grandes compagnies d’assurance, de l’industrie sidérurgique, etc. : qui préside la « National Insurance Convention » chargée de rédiger la loi sur les assurances, qui est proposé comme ministre des Finances des USA, qui est le correspondant le plus en vue des grands journaux américains que le Président des Etats-Unis n’hésite pas à recommander personnellement, renonce à sa famille, à tous les honneurs et à tous les avantages pécuniaires de sa situation et s’expatrie, il faut bien admettre que ce qui l’inspire est pour lui la Vérité.
    Sa passion semblait être d’exprimer ce qu’il voyait et ressentait avec une grande précision et sans complaisance. Aussi n’hésite-t-il pas à présenter H.P.Blavatsky, l’autre fondateur de la S.T. avec ses défauts, ses bizarreries, ses sautes d’humeur, son humour aussi et à mettre en garde contre l’adoration qu’on pourrait être tenté de lui porter. Cette impartialité est pour beaucoup une garantie de la véracité des propos du Colonel Olcott concernant les pouvoirs psychiques de H.P.Blavatsky.

Ce qui frappe dans cet homme honnête, loyal, doué d’un grand sens commun, généreux, fidèle et humoriste, c’est que toute son activité est un œuvre de pionnier : première incinération en Amérique, sous les sarcasmes d’une partie de la presse, première exposition de produits indiens, créateur d’écoles, de sociétés, de bibliothèques hindoues, élaborateur d’un plan technique à Baroda, éditeur de journaux pour enfants hindous, promoteur d’une Société de la femme indienne, créateur d’écoles pour hors castes, défenseur des hindous persécutés à Ceylan, sans parler de toutes ses œuvres pour vivifier l’étude du sanscrit et insuffler la fraternité dans les religions orientales et autres.

SUCCESSEURS ET PERSONNAGES MÉMORABLES:

Annie Besant
Annie (Wood) Besant est née le 1er octobre 1847 à Londres.  C’est le troisième personnage qui nous apparaît, lui aussi, comme un être tout à fait exceptionnel.
Tous les  problèmes sociaux sont familiers à Annie Besant. Elle est coéditeur du National Reformer,  membre du parti travailliste, des trade-unions, etc. Avec Hebert Burrow elle défend les intérêts des employées des fabriques d’allumettes dont le sort est particulièrement terrible. Elle est à la tête des mouvements en faveur du suffrage féminin, de l’égalité des droits de la femme et de l’homme. Elle participe aux discussions concernant les méthodes nouvelles d’enseignement : elle s’occupe des problèmes de logements, des repas scolaires, de l’abolition du travail à la tâche, de la réforme pénale et pénitentiaire, de l’antivivisection, etc. A lire cette énumération et à constater l’évolution actuelle de ces problèmes, on mesure le courage qu’il a fallu pour les aborder déjà dans la seconde moitié de l’avant dernier siècle.
   Annie Besant prend ainsi contact avec toutes les misères du monde. Elle s’incorpore à elles et c’est ce qui lui permettra toujours de parler avec l’autorité que donne l’expérience.
   Lorsqu’en 1889 le voile se déchire et que la théosophie lui apporte l’explication fondamentale des problèmes qu’elle cherche à résoudre, elle quitte le matérialisme,
 et toute la moisson d’expériences humaines qui est sienne, et la met avec ardeur et même avec passion, à la disposition des œuvres spirituelles et philanthropiques qu’elle entreprend.
  C’est par amour de l’homme concret qu’Annie Besant mystique abandonna sa foi chrétienne pour le servir dans le socialisme. Et c’est par amour de la spiritualité concrète qu’Annie Besant politicienne quitta le socialisme pour la Théosophie. La Théosophie n’a jamais été pour elle une théologie abstraite, objet d’une foi intellectuelle et affective, mais une synthèse biologique de l’esprit, une science, héroïquement expérimentée en elle-même et appliquée en tout instant, de cette vie divine, humanisée en nous, que théologies, philosophies et sciences se représentent diversement, et dont toutes nos histoires retracent le progrès.
Ce qui a attiré Annie Besant à la Théosophie n’était pas l’ampleur de son intuition métaphysique, c’était l’expérience, pressentie bien avant sa rencontre avec Mme Blavatsky, de la spiritualité, naturelle en même temps que divine, et concrète, qui est la vie de tous les hommes, et la conviction du droit qu’ont tous les hommes au service de ceux qui ont acquis la science de son évolution. 
La narration de ses luttes en faveur de l’Inde exigerait tout un volume. Le travail qu’elle fit pour la théosophie est incommensurable. Elle voua tous ses efforts aux recherches occultes, à l’enseignement, à la diffusion : dès qu’elle fut présidente, elle sembla avoir le don d’ubiquité – comme du reste presque tous les autres présidents. On la voit dans toutes les sections. Elle crée de nombreux mouvements sociaux et éducatifs.
On a dit d’elle qu’elle fut le plus grand orateur de son siècle. Son portrait serait incomplet si l’on n’ajoutait qu’elle a publié pas moins de 340 livres et brochures.

C.W.Leadbeater

C.W. Leadbeater, née le 17 février 1847 à Northumberland (Angleterre), a consacré, lui aussi, toute sa vie à la théosophie. Il a été le fidèle compagnon d’Annie Besant et l’instructeur de très nombreux théosophes, dont J. Krishnamurti. L’un de ses titres de gloire est sans doute de nous avoir, par ses nombreux livres, appris à connaître mieux la mort, les plans subtils, l’aura, etc.
   Cet occultiste nous a surtout appris le côté caché de la nature, l’ésotérisme des cérémonies religieuses et autres. Ses commentaires sur Aux pieds du Maître, etc., en collaboration avec Annie Besant, doivent être connus de tous ceux qui ont le tempérament mystique et qui désirent avancer dans la voie du disciple.
   Incalculable est le nombre de ceux dont la vie a été modifiée après lecture de ses ouvrages.
Ses derniers mots furent : « carry on » que l’on peut librement traduire par: « maintenez haut le flambeau ».

Jiddu Krishnamurti

J. Krishanmurti est né le 11 mai 1895 à Mandanapalle (Andhra Pradesh, Inde) de parents brahmanes mais peu fortunés. Un huitième enfant traditionnellement voué au Seigneur Krishna, Krishnamurti fut remarqué par des théosophes de Madras comme étant un enfant totalement dénué d’égoïsme. Très rapidement, Mme Annie Besant, alors Présidente de la Société Théosophique, l’adopta, l’entoura de personnalités de valeur qui le préparèrent en vue d’une visite qu’il fit en Angleterre en 1911, accompagné d’un frère plus jeune, très aimé. Plus tard il revint à Londres et y reçut une éducation générale assez poussée. Possédant l’anglais et le français, il commença, après la Grande Guerre, à devenir actif au sein de la mouvance de la Société Théosophique.
Être délicat et rempli de tact, Krishnamurti ne voulait d’aucune manière imposer à son auditoire la forme de son discours. D’où cette insistance à solliciter de cet auditoire, quel qu’il fut, une participation toujours accrue à l’étude qu’il conduisait avec lui. Are we together ? « Sommes-nous bien ensemble ?… Ce n’est pas la personne qui parle qui fait seule le travail ; c’est tous ensemble que nous avançons dans le sujet. » Ces remarques, il en ponctuait ses causeries, comme des rappels pour une plus grande vigilance de la part de l’auditeur, qui, toujours, a trop tendance à se laisser bercer par l’écoute et ainsi « reçoit la pluie » au lieu d’être lui-même à la fois la pluie et le terrain à irriguer.
Comme beaucoup d’êtres d’exception, c’est encore relativement jeune que les grandes lignes de son enseignement furent clairement formulées ainsi que le prouvent les conférences, les séminaires, les causeries qu’il donna jusqu’en 1929 ; en quelques mots celui-ci peut se résumer comme suit : se libérer des contraintes engendrées par l’appartenance aux races, nationalités, religions, classes, traditions, éducation, mais aussi annihiler la personnalité dont un des reflets majeurs est l’égoïsme, rechercher inlassablement la Vérité…et devenir par son propre entendement, son intuition, son éthique, ce que toute homme devrait être : un homme libre, autrement dit, un adulte.

Alfred Percy Sinnett (1840-1921)
Depuis 1872, A.P.Sinnett était Directeur du journal The Pioneer, quotidien le plus influent des Indes à cette époque, lorsqu’il apprit l’arrivée à Bombay, le 17 février 1879, des Fondateurs de la Société Théosophique, Mme Blavatsky et le colonel Henry Steel Olcott.
Très rapidement un contact fut établi et son nom devint intimement uni aux deux déjà cités. Ce fut chez les Sinnett, à Allahabad ou à Simla, que se produisirent les phénomènes que nous trouvons décrits dans « Le Monde Occulte ». L’ardent désir de  A.P.Sinnett fut de pouvoir échanger une correspondance avec les « Maîtres » de Mme Blavatsky. Celle-ci lui facilita ce contact et il en résulta un long échange épistolaire entre 1880 et 1884, échange qui permit d’une part l’exposition des enseignements contenus dans ces Lettres, ce fut « Le Bouddhisme Esotérique » qui parut en 1883, et d’autre part, mais après son décès survenu en 1921, la publication « verbatim » des « Lettres » elles-mêmes.
Président de la London Lodge, il devint, par deux fois, Vice-Président de la Société Théosophique mondiale.
Lorsqu’il adhéra à la Société en 1879 il jeta le poids de son autorité et de son prestige dans l’aventure entreprise par Mme Blavatsky et le Colonel Olcott. Il le fit avec un courage que nous apprécions difficilement aujourd’hui étant donné la position de premier plan qu’il occupait dans les sphères anglaises de l’Inde.

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